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CRÓNICAS DE LA PSILOCIBINA

UN PASEO POR EL USO DE LAS SETAS PSICOACTIVAS EN LA CULTURA ANTIGUA, LA INVESTIGACIÓN CONTEMPORÁNEA Y LA TERAPIA DEL FUTURO

Traducido por Maria Madem, editado por Sara Gutierrez

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Camelia Manaila, MD

Neurology Residency Training

Camelia is a graduate of University Lucian Blaga of Sibiu, Romania. She interned with MIND where she worked on the development of the MIND Academy and the Drug Science Program.

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Editado por  Clara Schüler & Lucca Jaeckel

Imagen de cabecera de Prettydrugthings

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SEGÚN EL MICÓLOGO PAUL STAMETS, LA PRESENCIA DE SETAS ES EN REALIDAD UN ÍNDICE DIRECTO DE UN ECOSISTEMA SANO Y BIODINÁMICO. SIN EMBARGO, TAMBIÉN SE SABE QUE ESPECÍFICAMENTE ALGUNAS ESPECIES CON PSILOCIBINA TIENDEN A CRECER EN HÁBITATS “ALTERADOS”.2

¿Han consumido los humanos setas neurotrópicas desde tiempos prehistóricos o es una práctica relativamente reciente? Si lo primero es cierto, ¿qué papel jugaron estos estados alterados de conciencia en la antigüedad? Estas cuestiones se debaten continuamente entre antropólogos, científicos y etnomicólogos.

HONGOS – SETAS – ¿SETAS MÁGICAS?

Antes de profundizar en la discusión, es importante comprender los conceptos básicos sobre anatomía, vida útil y hábitat de las setas. El término “seta” solo se refiere al cuerpo frutal del hongo, el que podemos observar en la superficie a simple vista. Debajo de la superficie se encuentra una red de las llamadas hifas, largos filamentos que se ramifican desde el cuerpo del hongo y que forman colectivamente el micelio del hongo, necesario para la proliferación y la absorción de nutrientes. El micelio puede ser enorme: uno de los más grandes jamás encontrados es una Armillaria bulbosa que se extiende a lo largo de 15 hectáreas y pesa 10.000 kg. Se sospecha que este hongo en particular, que se encontró en los Estados Unidos, tiene alrededor de 1500 años.1

Curiosamente, la presencia de hongos en un hábitat determinado dice mucho sobre el ecosistema circundante. Según el micólogo Paul Stamets, la presencia de hongos es en realidad un índice directo de un ecosistema sano y biodinámico. No obstante, también es bien sabido que, en concreto, algunas especies de psilocibina tienden a crecer en hábitats “alterados”.2

Como puede verse, estos organismos son realmente asombrosos. Por esta razón, hongos de todo tipo han fascinado a escritores, poetas, artistas, músicos, científicos y, más recientemente, a arqueólogos y antropólogos.

Cuando se habla de setas psicoactivas, dos especies son las más importantes: por un lado, las especies que contienen ácido iboténico y, por otro, las especies que contienen psilocibina y moléculas de indol. Los científicos han descubierto hasta ahora 209 especies que entran en estas dos categorías.3 Esta publicación cubre los pros y contras de estos dos tipos de setas psicoactivas.

EL ANTIGUO USO HUMANO DE LA AMANITA MUSCARIA

La primera seta considerada como la más utilizada en la historia antigua de la humanidad para experimentar un estado alterado de conciencia es la espectacular, de color rojo anaranjado, Amanita Muscaria, el “agárico de las moscas” (Imagen 1). El botánico finlandés Harri Nyberg, PhD, sostiene que el uso antiguo del agárico de las moscas jugó un papel importante en los orígenes del chamanismo siberiano.

fly-agaric mushroom

Imagen 1: Hongo Amanita Muscaria (Fly-Agaric). Fuente: Autor

En Siberia occidental, su ingestión estaba restringida a los chamanes. Por el contrario, en el este de Siberia, tanto los chamanes como los laicos usaban el hongo de manera religiosa y recreativa, entreteniéndose durante las largas y oscuras noches de invierno siberiano.4 Como indicativo del uso enteogénico de las setas psicoactivas, los arqueólogos encontraron petroglifos fungoides (grabados rupestres) en grandes formaciones de roca expuestas en la región del río Pegtymel en el este de Siberia, que aparentemente tienen un significado chamánico.5

Más allá de Siberia, también hay evidencia que sugiere que los vikingos y otras civilizaciones usaron estos hongos.6 Supuestamente, su uso dio origen a historias y mitos como el de Santa Claus.7

Al igual que la cultura en torno al uso de Amanita difería entre civilizaciones, también lo hizo el modo de administración. En la década de 1700, el botánico alemán Georg Wilhelm Steller propuso que los renos probablemente estaban ingiriendo el agárico de las moscas, lo que finalmente hacía que su carne fuera intoxicante cuando era consumida por otros animales o humanos. Sin embargo, tradicionalmente se asumen otros dos métodos de consumo del agárico de las moscas.

A veces, el hongo se consumía en forma de ungüento, generalmente se aplicaba en las membranas mucosas como los genitales o el ano con un palo (generalmente un palo de escoba; algunos ven esto como una analogía con la brujería). Alternativamente, por muy desagradable que parezca, a menudo la gente bebía la orina de alguien que había ingerido Amanita. En este último caso, el consumidor era generalmente un chamán, que ayunaba durante los tres días anteriores para aumentar la pureza de su orina.8 El propósito de procesar el hongo Amanita de esta manera puede haber sido aumentar los efectos psicoactivos y minimizar efectos secundarios tóxicos para el consumidor final. El principal alcaloide del agárico de las moscas es el ácido iboténico, que es tóxico pero solo levemente psicoactivo. Después del consumo, el ácido iboténico se metaboliza para formar muscimol, que se pasa fácilmente a la orina. El muscimol es mucho menos tóxico y es el principal responsable de los efectos psicológicos de la Amanita.9

USO ANTIGUO DE SETAS QUE CONTIENEN PSILOCIBINA

El género Psilocybe representa el segundo gran grupo de setas psicoactivas. En este género, Psilocybe semilanceata es una de las setas psicoactivas más utilizadas en Europa en la actualidad (Imagen 2). La evidencia escrita inequívoca más antigua del uso humano de esta seta es del siglo XVIII. A saber, en 1799 el químico Augustus Everard Brande documentó una intoxicación por Psilocybe semilanceata en una familia británica que preparaba una comida con hongos que recogieron en el Green Park de Londres.10 El padre y cuatro de sus hijos experimentaron síntomas típicos asociados con la ingestión: dilatación de pupilas, risa espontánea y alucinaciones. Basándose en esta primera evidencia de consumo bastante reciente, algunos autores cuestionan la posibilidad del uso humano antiguo de psilocibina en todo el mundo. Sin embargo, muchos también citan hallazgos arqueológicos de arte rupestre para argumentar que los humanos consumieron hongos que contienen psilocibina. Estos artefactos son nuestra principal fuente de información sobre el uso potencial de plantas psicoactivas en la antigüedad.

Psilocybe Semilanceata

Imagen 2: Psilocybe Semilanceata. Fuente: Wikimedia.

Ya en la década de 1950, en Tassili n’Aijjer, Argelia, se descubrió arte rupestre que posiblemente representaba hongos que contienen psilocibina.5 La región montañosa de Tassili n’Ajjer en la parte argelina del desierto del Sahara se considera la evidencia prehistórica más antigua de uso de hongos psicotrópicos por humanos, que data de 9000-7000 a. C. En una de las pinturas rupestres, las figuras humanoides están bailando o corriendo y llevan hongos conectados a sus cabezas, lo que podría indicar la influencia de las sustancias psicotrópicas en sus mentes.11 Algunos creen que el hongo retratado en este arte rupestre argelino es Psilocybe mairei, que se sabe que crece en el norte de África.11,12

Otra obra de arte de setas más reciente se puede encontrar en uno de los relieves de las puertas de bronce de la catedral de Hildesheim en Alemania. Esta pieza de la Edad Media representa una escena en la que Dios reprende a Adán y Eva por comerse partes del árbol del conocimiento en el Jardín del Edén. El químico y micólogo Jochen Gartz, PhD, cree que el árbol podría ser una representación de Psilocybe semilanceata.12

El descubrimiento arqueológico más reciente de murales que contienen toros y pictografías fungoides fue en 1918 en Selva Pascuala, España (Imagen 4). Esta presentación conjunta de toros y hongos se considera relacionada con el hábitat de estiércol de algunas especies coprófilas (que crecen en estiércol o materia fecal) del género Psilocybe. Las pinturas se han relacionado con la cultura levantina española, conocida por sus representaciones mágicas y rituales, y algunos especulan que Psilocybe hispanica es la especie representada en estas pictografías.5

Fungoid Pictographs at Selva Pascuala, Spain

Pictogramas fungoides en Selva Pascuala, España
Imagen 3: Pictogramas fungoides en Selva Pascuala, España

Se cree que hasta 20 especies diferentes de Psilocybe se utilizaron en rituales en México,11 que a menudo se representaban en esculturas de cerámica, dejándonos un legado artístico para admirar. La mayoría de estos artefactos se originan en lo que hoy es el noroeste de México y se remontan a la era maya clásica y preclásica hace más de 2000 años.13,14

Incluso en la antigua Grecia, se sospecha que los humanos ingirieron setas con psilocibina. Por ejemplo, se sabe que los participantes de los secretos ritos eleusinos usaban sustancias que alteran la mente.12,15 Sin embargo, todavía no se ha determinado si realmente usaron hongos que contienen psilocibina. En apoyo a la hipótesis de que sí, los arqueólogos encontraron pistas en Farsala en una talla en relieve que data del siglo V aC.15 La talla representa a dos diosas eleusianas sosteniendo hongos que, según algunos historiadores, pueden ser Claviceps purpurea 17 o de un Psilocybespecies.12

Los numerosos descubrimientos de arte que aparentemente representan hongos apoyan las teorías sobre el uso prehistórico de hongos psicotrópicos en muchas regiones. Pero, ¿buscaron realmente los humanos prehistóricos en todas estas regiones del mundo formas de alterar sus mentes? Y si es así, ¿por qué? Son preguntas que aún quedan sin respuesta.

LOS DOS GRANDES MOVIMIENTOS DE RENACIMIENTO

Si el consumo de psilocibina estaba tan extendido y se remonta tan lejos como parece indicar el arte rupestre, se produjo una brecha en su uso asombrosamente grande en la historia de la humanidad. El micólogo Paul Stamets y el antropólogo Jerry Brown, PhD, autor de “Psychedelic Gospels”, argumentan que la expansión del cristianismo en Europa y la peste negra jugaron un papel en esta brecha en la historia.2,18

Afirman que, dado que la Biblia aconseja a sus seguidores estar sobrios y vigilantes para ser considerados buenos cristianos, la Iglesia no aceptaba el consumo de setas con el propósito de experimentar a Dios. La inquisición, con el propósito de combatir la herejía, puede haber sido la herramienta para detener el uso de sustancias que alteran la mente.18

Sin embargo, no sabemos si las personas en las regiones cristianizadas realmente usaron setas psicoactivas. Además, incluso si lo hicieran, la expansión del cristianismo y el período de la Inquisición por sí solos no pueden explicar de manera suficiente el cese del uso de hongos psicoactivos.

EL PRIMER RENACIMIENTO

En 1938, el etnobotánico Richard Evans Schultes observó una ceremonia de hongos en Oaxaca, México.19 Posteriormente, publicó un folleto describiendo su observación para el Museo Botánico de la Universidad de Harvard. Después de esto, uno de los primeros forasteros que participó en tal ceremonia fue R. Gordon Wasson20, un micólogo que viajó al centro de México para conocer a la chamana María Sabina en 1955. La experiencia y los informes de Wasson al respecto jugaron un papel clave en la popularización de las setas psicoactivas en los Estados Unidos.

La siguiente fase del primer renacimiento del uso de la psilocibina fue catalizada por el movimiento hippie en los EE. UU., que comenzó a principios de la década de 1960 y que finalmente se extendió por todo el mundo. El núcleo del movimiento se centró en la armonía con la naturaleza, la vida en comunidad, la experimentación artística y el uso generalizado de sustancias recreativas; siendo los hongos con psilocibina solo una de ellas. Paralelamente, hubo una primera ola de investigación científica sobre los efectos de las setas psicoactivas. Sin embargo, a finales de la década, las drogas psicodélicas se ilegalizaron y la investigación sobre ellas se detuvo de manera drástica.

EL SEGUNDO RENACIMIENTO

El segundo renacimiento de la investigación psicodélica está teniendo lugar en este momento y se centra en la medicalización y, en algunos lugares, en la despenalización de la psilocibina. Los científicos ahora están revitalizando la investigación que había cesado al final del primer renacimiento.

Los problemas que enfrentaron los científicos anteriores todavía surgen hoy: debido al estatus legal de la psilocibina, los investigadores deben superar una serie de obstáculos regulatorios para obtener la aprobación oficial para los estudios sobre la psilocibina. Muchas autoridades gubernamentales se han vuelto más abiertas a este tipo de investigación en los últimos años, tal vez en parte, porque organizaciones como la Asociación Multidisciplinaria de Estudios Psicodélicos (MAPS), el Instituto de Investigación Heffter y la Fundación MIND, fundada más recientemente, están impulsando y llevando a cabo esta investigación.

La psilocibina se investiga para una gran cantidad de condiciones de salud mental y libros de divulgación científica, como el conocido “Cómo Cambiar Tu Mente” de Michael Pollan, destacan el potencial de tales sustancias. Esto despierta optimismo sobre el futuro uso médico de las drogas psicodélicas. Paralelamente, los festivales psicodélicos, que surgen fructíferamente como hongos después de la lluvia, están experimentando un auge de popularidad.

Con suerte, nos encontramos ahora en el purgatorio entre la prohibición y un futuro en el que las sustancias psicodélicas puedan abordarse de forma ética y racional, teniendo en cuenta la sabiduría del pasado. Es solo con este enfoque que nuestras decisiones presentes pueden dar forma a un futuro que nos sirva a todos.

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Referencias
  1. Smith M, Bruhn J, Anderson J. 1992. The fungus Armillaria bulbosa is among the largest and oldest living organisms. Nature. 356(6368):428-431.
  2. Stamets, P. 1996. Psilocybin mushrooms of the world: An identification guide. Berkeley, Calif: Ten Speed Press.
  3. Gastón Guzmán, John W. Allen, Jochen Gartz. A worldwide geographical distribution of the neurotropic fungi, an analysis and discussion. 14(1998):189-280.
  4. Nyberg H. 1992. Religious use of hallucinogenic fungi: A comparison between Siberian and Mesoamerican cultures. Karstenia. 32(1):71-80.
  5. Akers, B.P., Ruiz, J.F., Piper, A. et al. 2011. A Prehistoric Mural in Spain Depicting Neurotropic Psilocybe Mushrooms? Econ Bot. 65:121–128
  6. Ödmann S. 1784. Försök at utur Naturens Historia förklara de nordiska gamla Kämpars Berserka-gang (An attempt to Explain the Berserk-raging of Ancient Nordic Warriors through Natural History). Kongliga Vetenskaps Academiens nya Handlingar 5: 240–247 (In: Wasson, 1968)
  7. Rush, J. A. 2011. The mushroom in Christian art: The identity of Jesus in the development of Christianity. Berkeley, CA: North Atlantic Books.
  8. Hoffmann, D. 2003. Medical Herbalism: The Science and Practice of Herbal Medicine. Rochester, Vt.: Healing Arts Press.
  9. Lee MR, Dukan E, Milne I. 2012. Amanita muscaria (fly agaric): from a shamanistic hallucinogen to the search for acetylcholine. J R Coll Physicians Edinb. 48(1):85-91
  10. Brande E. 1799.  “Mr. E. Brande, on a poisonous species of Agaric”. The Medical and Physical Journal. 3(11): 41–44
  11. Guzmán, G. 2008. Hallucinogenic Mushrooms in Mexico: An Overview. Econ Bot. 62, 404–412.
  12. Gartz J, Taake C. 1996. Magic mushrooms around the world. Los Angeles [Ca]: LIS Publications.
  13. Borhegyi S. 1961. Miniature Mushroom Stones from Guatemala. American Antiquity. 26(4):498-504
  14. Furst PT. 1974. Hallucinogens in Precolumbian art. In M. E. King & I. R. Traylor (Eds.), Art and environment in native America (pp. 50–101). Lubbock, TX: Museum of Texas Technological University.
  15. Bizzotto J. Aug 2018. The hypothesis on the presence of entheogens in the Eleusinian Mysteries. 30;2(2):109-10.
  16. Froese T, Guzmán G, Guzmán-Dávalos L. 2016. On the Origin of the Genus Psilocybe and Its Potential Ritual Use in Ancient Africa and Europe. Economic Botany. 70(2):103-114.
  17. Wasson RG, Hofmann A, Ruck CAP. 1978. The Road to Eleusis. Unveiling the Secret of the Mysteries. Harcourt Brace Jovanovich, Inc., New York, 126
  18. Interview Jerry Brown, PhD. Dec 2017. https://psychedelictimes.com/the-secret-psychedelic-mushroom-initiations-of-early-christianity-interview-with-jerry-brown/
  19. Schultes RE, Hofmann A, Rätsch, C. 2001. Plants of the Gods: Their Sacred, Healing, and Hallucinogenic Powers. Rev. and expanded ed., Healing Arts Press.
  20. Wasson, R. Gordon. 1976. Maria Sabina and Her Mazatec Mushroom Velada. New York: Harcourt.