Compreender as raízes corporais da experiência consciente

Traduzido por João Cardoso, editado por Joana Miranda

Fundamentalmente, embora nem todos os seres humanos venham a ter a experiência da gravidez ou de carregar um bebé, a experiência de ser carregado e crescer dentro do corpo de outra pessoa é universal.

O “Eu” relacionado com o mundo

Imagine que está a caminhar sobre areia quente, num dia solarengo de Verão, de mãos dadas com o/a seu/sua companheiro/a. Ao mesmo tempo que perceciona este ambiente, o seu cérebro recebe e necessita de integrar uma corrente de informações sensoriais provenientes tanto do exterior como do interior do seu corpo: o calor da areia, o brilho da luz do sol, o cheiro salgado do ar, o som do coração a bater no seu peito, o calor da pele do/a seu/sua companheiro/a a tocar-lhe na mão.

Normalmente experimentamos um “eu real” que está ligado ao corpo e o qual está no centro de todas as nossas experiências sensoriais, emoções, memórias e pensamentos. Este “eu” ou “mim” está de certa forma sempre lá, mesmo que apenas em segundo plano – de modo transparente, por assim dizer; e é sentido como sendo distinto do mundo e de outras pessoas (digamos, a areia e o/a seu/sua companheiro/a).

Esta sensação de ser um “eu real” conectado a um mundo real “lá fora” faz-nos sentir presentes e imersos no fluxo da nossa vida quotidiana. Mas como é que isto funciona exatamente?

Num artigo seminal intitulado “Whatever next? Predictive brains, situated agents, and the future of cognitive science” [“O que se segue? Cérebros preditivos, agentes situados, e o futuro da ciência cognitiva”], Andy Clark¹ propõe que a função do cérebro é prever qualquer informação que venha em seguida, com base na informação anteriormente percecionada. Ao invés de ser uma esponja passiva que recolhe informação de dentro e de fora do nosso corpo, o cérebro antecipa ativamente o mundo pela ótica das experiências passadas. O que quer que tenhamos percecionado  e experienciado antes deixa vestígios, por assim dizer, nos nossos sistemas nervoso e de perceção. O cérebro utiliza estes “vestígios” predominantemente para detetar perigo. É por isso que é tão difícil esquecer acontecimentos negativos: o cérebro quer manter-nos longe de problemas. Informações inofensivas, como a cor da maçaneta da porta do meu hotel, serão provavelmente tratadas como enfadonhas e apagadas da memória. No entanto, a cor do casaco do ladrão que me atacou na rua fica comigo. Esta é uma compreensão importante sublinhada por Clark e outros investigadores como Karl Friston² e Jakob Hohwy.³

A perceção é para a sobrevivência aqui e agora

Vejamos mais de perto a influente expressão “whatever next” (“venha o que vier”). De facto, o que realmente importa para a nossa sobrevivência é perceber corretamente não só o que acontece a seguir, mas também o que acontece aqui, ou seja, perto do meu corpo. Tomemos o seguinte exemplo.

Suponha que estou a tomar um café numa esplanada numa ilha grega (ah, bem – é-me permitido sonhar, creio, uma vez que as esplanadas estão atualmente encerradas no meu país). Mas, imaginemos a situação: bebo um gole e de seguida pretendo admirar as nuvens acima, no entanto, enquanto oriento a minha atenção para o céu, vejo uma aranha sobre a mesa perto da minha mão. De repente, a perceção do que está ao lado da minha mão é de alta prioridade . Temporalmente falando, tanto a perceção do céu como a perceção da aranha vêm “a seguir”, ou seja, depois de beber café. Contudo, a perceção da aranha ao lado da minha mão coloca o meu sistema de defesa em alerta vermelho. Neste momento já não quero saber da beleza do céu, nem do sabor do meu café. Agora, todas as minhas perceções, pensamentos e emoções estão agrupadas em torno de um único facto importante: a aranha próxima da minha mão, e de como escapar em segurança.

Porque é que esta observação é importante?

É importante porque filósofos e cientistas de todas as disciplinas e tradições se têm concentrado principalmente na visão e perceção distal: eu vejo o mundo/uma maçã/um tomate vermelho “acolá”. Na realidade, porém, as nossas perceções são de natureza proximal e multissensorial.⁴ Percebemos constantemente o mundo e o que está próximo do nosso corpo, por exemplo, através da nossa pele, ou por intermédio do olfato. Todavia, embora estes sentidos “modestos” nos forneçam a informação mais importante acerca da nossa sobrevivência, tendemos a negligenciá-los, a rejeitá-los, ou a tomá-los como um dado adquirido.

Normalmente apercebemo-nos da importância das coisas apenas quando as perdemos. Por exemplo, com a atual crise de saúde provocada pelo vírus COVID-19, muitos de nós perderam temporariamente o olfato. As pessoas começam a aperceber-se da importância deste sentido proximal para o seu sentido de si próprio e para o seu sentido de presença no mundo.⁵

A experiência tátil como um fundo experiencial transparente

Contraditoriamente, precisamente porque os sentidos proximais como o tato e o olfato estão tão perto ou “próximos” do nosso corpo, geralmente subestimamos a sua importância para nós. Entre estes sentidos proximais, que são combinados para formar um fundo experiencial quase transparente, as experiências táteis têm um estatuto especial na orquestração das nossas vidas.¹⁸ Consigo vislumbrar pelo menos duas grandes razões para tal.

Em primeiro lugar, o toque é mediado pela pele, o órgão mais antigo e mais amplo em termos de tamanho e função.^6,7 Isto significa que a forma mais primitiva de conhecer e percecionar o mundo à nossa volta é através do toque. Isto dá-nos o sentido mais fundamental de presença, de realidade. Recordemos o caso famoso de São Tomé: de modo a acreditar que uma ferida era real no corpo de outro, sentiu a necessidade de a tocar. Vê-la por si só não era o suficiente.

A pele também medeia a fronteira entre o eu e o mundo exterior. Ao mesmo tempo, distingue-nos e relaciona-nos com a realidade “lá fora”. As experiências táteis têm o que o filósofo francês Maurice Merleau-Ponty apelidou de inevitável dualidade “touchant/touché”, ou da dupla sensação: posso ver alguém sem ser visto de volta, mas não posso tocar num objeto ou numa pessoa sem ser tocado de volta. Inevitavelmente, ao estar de mãos dadas com o meu companheiro, recebo informação não só acerca da minha mão, mas também acerca da dele (a  pele dele é quente e a minha pele é fria, por exemplo). Esta incontornável dualidade encorajou os investigadores a olhar para a pele como sendo um órgão relacional por excelência.⁸

A nossa perceção começa dentro do corpo de outrem

Em segundo e importante lugar, o toque desempenha um papel fundamental na exploração e no vínculo social, que confere um sentido de proximidade e de pertença.

Um aspeto importante, mas ignorado, do debate atual acerca da natureza da perceção é que as nossas experiências percetivas mais primitivas emergem no interior do corpo de outra pessoa. Por outras palavras, a incorporação mais primitiva é uma incorporação partilhada, ou co-incorporação.⁹ Fundamentalmente, embora nem todos os seres humanos venham a ter a experiência da gravidez ou de carregar um bebé, a experiência de ser carregado e crescer dentro do corpo de outra pessoa é universal.

Isto significa que as nossas experiências mais primitivas podem ser experiências fundamentalmente partilhadas.^10,11,12,13 Com efeito, muito antes de nos cruzarmos com as mentes de outras pessoas, encontramos literalmente os seus corpos – e dependemos deles para sobreviver. Lembre-se, para o cérebro, a sobrevivência é fulcral. Os organismos vivos como nós têm um impulso incontornável para viver e potencialmente reproduzir-se. Os seres humanos vêm ao mundo dentro do corpo de outrem e inicialmente permanecem dependentes da proximidade física e do afeto de um cuidador para a sua sobrevivência e felicidade.

Entre corpos

A constatação de que os seres humanos vêm ao mundo no interior do corpo de outro pode ter duas implicações importantes para as questões cruciais que animam os debates sobre a natureza das experiências percetivas, da consciência e do ato de autoconsciencializar-se.¹⁴

Primeiro, um sistema dinâmico e complexo como o corpo humano precisa de ser capaz de fazer um jogo duplo a fim de sobreviver e potencialmente reproduzir-se. Por um lado, tem de manter com sucesso estados sensoriais dentro de certos limites fisiológicos: se ficarmos demasiado frios ou demasiado quentes durante demasiado tempo, morreremos. Por outro lado, o corpo tem de alterar estes estados de forma flexível, a fim de se adaptar a um ambiente em constante mudança.¹⁵

Se olharmos para o corpo humano através desta perspetiva dinâmica, torna-se óbvio que o que acontece entre o organismo e o seu ambiente – as fronteiras – desempenha um papel preponderante para garantir que este jogo é bem sucedido e suficientemente flexível para manter o organismo vivo. O trabalho futuro sobre perceção e consciência precisa assim de definir a conceção fundamental de “fronteira” ou “entre”: por outras palavras, o processo de trocas entre dois estados ou dois organismos.

A noção de um “Markov blanket” (cobertor/ manto de Markov) tem sido defendida recentemente como um modo promissor de conceptualizar uma fronteira mediando as interações entre um sistema e o seu ambiente.¹⁶ Um “Markov blanket” pode ser descrito grosso modo como uma fronteira estatística que separa dois conjuntos de estados. Um exemplo importante  é a membrana celular que separa a dinâmica intracelular e extracelular. A fronteira não só separa o sistema do seu ambiente, mas também relaciona intimamente o sistema com o seu ambiente.

As raízes corporais da consciência

Uma segunda implicação central, resultante do nosso surgimento  em corpo, diz respeito à própria consciência, e à própria definição do termo minimal self (Ciaunica, a publicar). As abordagens anteriores trataram desta questão tentando encontrar a base elementar do minimal self.^14,17 Uma outra alternativa é centrar-se na forma como a individualidade e as experiências conscientes emergem e como de forma dinâmica se desenvolvem ao longo da vida. Usando uma metáfora, “mínimo” (minimal), neste sentido, referir-se-ia à semente que contém toda a informação latente sobre a futura árvore, e não à estrutura e forma esquematizada e abstrata de uma árvore adulta madura.

Além disso, se olharmos para a forma como a “árvore humana” desabrocha do solo (por assim dizer) no útero, então simplesmente não poderemos ignorar as suas raízes corporais e relacionais.

Da mesma forma que não se pode compreender o que é uma árvore e como funciona olhando apenas para os seus componentes visíveis – ramos, folhas, tronco – e ignorando as suas raízes invisíveis, não se poderá compreender a nossa vida experiencial consciente sem considerar a sua base invisível: as suas raízes corporais partilhadas.

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Referências Bibliográficas

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