перекладено з Inna Krylovetska
Ця публікація була подана на конкурс uniMIND Blog Post Award 2020.
“ЛЮДИНА АБО ЖЕРТВА СВОГО РОКУ, АБО ГОСПОДАР СВОЄЇ ДОЛІ” ГЕРБЕРТ СПЕНСЕР
“ЛЮДИНА АБО ЖЕРТВА СВОГО РОКУ, АБО ГОСПОДАР СВОЄЇ ДОЛІ”
ГЕРБЕРТ СПЕНСЕР
концепція культури свідомості (нім. Bewusstseinskultur – процес культивації цінних станів свідомості індивідом або суспільством. термін запропонований т. метцингером – останнім часом привертає багато уваги. Цей пост буде присвячений тому, як застосування деяких з її ключових елементів може бути корисним як для окремої людини, так і для суспільства.
Щоб сформулювати такий практичний підхід якомога чіткіше і зрозуміліше, я не зупинятимуся на теоретичних засадах. Натомість я зроблю акцент на тому, яким чином культура свідомості має безпосереднє відношення до звичайної людини, яка зіткнулася з існуванням. Я вивчав філософію і вважаю екзистенційну перспективу дуже цінною, тому дотримуватимуся такого підходу.
Я хочу показати, що кожен, хто хоче визначати якість власних станів свідомості, може ефективно застосовувати концепцію культури свідомості. Для початку я дам визначення культури свідомості, використовуючи триступеневу схему, яка лежить в основі структури цього посту блогу:
Розкривши екзистенційну думку, я поясню ці три кроки докладніше. Нарешті, розповім про проблеми у процесі просування культури свідомості у суспільстві і зроблю огляд потенційного впливу культури свідомості нею.
Екзистенційна парадигма вивчає питання людського існування, тих станів, в яких живуть усі люди. Така перспектива стосується не тстільки культури чи політичної системи, в якій живуть люди. Навпаки, вона наголошує на основах існування, які характеризують життя кожної людини, незалежно від держави, релігії, культури та інших факторів, що варіюються в різних країнах світу. Екзистенціалісти питають: що залишається, якщо відкласти убік ці чинники? Які константи людського життя?
Усі люди зіштовхуються зі своєю смертністю. Неминуча смерть не змінюється у різних регіонах Землі. Також кожен із нас шукає сенс життя. Кожна людина перебуває у пошуках того, що робить життя гідним. Розмірковуючи над цими питаннями, людина також може усвідомити, що необхідно взяти на себе відповідальність за власне життя. Не намагаючись керувати своїм власним життям, можна опинитися під контролем зовнішніх факторів – або навіть брати на себе роль жертви.
Це є деякі з ключових елементів існування людини: смертність, сенс, відповідальність. Але який зв'язок між культурою свідомості та людським існуванням? Коротка відповідь: свідомість. Проживаючи власне життя, зіштовхуючись зі смертністю, перебуваючи у пошуку сенсу, приймаючи він відповідальність, ми так само усвідомлюємо себе. Людина не тільки відчуває суб'єктивний досвід як такий, а й здатна розмірковувати над своїм досвідом. Ця рефлексія дозволяє нам виносити судження. Простіше кажучи, ми можемо вирішити, якого досвіду хочемо відчувати більше і якого досвіду ми хочемо уникнути в майбутньому.
Говорячи технічно, всі наші переживання можна розділити на кілька станів свідомості. У кожен момент часу присутній певний стан свідомості. Ці стани і визначають те, що ми переживаємо як наше життя. Справедливо сказати, що є стан свідомості, яким ми віддаємо перевагу над іншими. Протягом життя кожен індивід відчуває стани свідомості, які він вважає цінними і корисними, а також стани, які є менш цінними або навіть руйнівними.
Якщо дуже спростити, то є три складові стану свідомості, які варто враховувати у цьому випадку: думки, емоції та поведінку. Стани можуть включати сильні або слабко виражені, позитивні або негативні емоції, більше або менше думок, а також поведінка, яка є більш активною або пасивною (найпасивнішою поведінкою може бути, наприклад, глибокий сон). Це важливо усвідомити, щоб зрозуміти, як культура свідомості може допомогти при зіткненні з феноменом існування людини. Змінюючи свої думки, емоції і дії, можна впливати на якість стану свідомості, а у найбільш сприятливому разі – покращити його.
Сукупність станів свідомості по-різному оцінюється різними індивідами. Але я дійсно вірю, як і професор Томас Метцінгер, що, ймовірно, є стани, які можуть бути цінними для більшості людей. Однак ця теза культури свідомості обґрунтовано була розкритикована Доктором Сашком Фінк.2
Не заперечуючи свободи вибору, ми можемо дослідити, що характеризує ці стани і як вони можуть бути свідомо викликані. Насправді кожен може придумати свої власні критерії того, що таке цінний стан. Я вважаю, що кожна людина має свободу проживати ті стани, які вона хоче проживати, якщо цим не завдає шкоди іншим людям (за винятком випадків самозахисту, коли запобігає шкоді собі). Це може здатися знайомим: це одне із застосувань “Золотого правила”.
Метцінгер пропонує три критерії для визначення того, що таке добрий стан свідомості: 4,5
Мені здається досить привабливою ця концепція, хоча можуть існувати стани, які не відповідають цим критеріям і які можуть розглядатися деякими індивідами як цінні. Замість того, щоб досліджувати критерії того, що таке хороший стан свідомості, я хотів би зосередитися на мотивах, що лежать в основі самого питання. Чому ми запитуємо: що є цінним станом свідомості?
Відповідь здасться досить тривіальною: Життя кожної людини складається з низки станів свідомості. Тому питання можна сформулювати інакше: У яких станах свідомості я більше хочу проживати своє життя? Які стани являють собою життя, гідне життя? Які стани свідомості більш бажані суспільству?
Зрештою, за цими питаннями криється одне з найбільших філософських питань усіх часів: що таке гарне життя?
Акцент на станах свідомості може зробити питання про те, що є добрим життям, більш конкретним і відчутним, і, отже, на нього буде легше відповісти. Багато людей скажуть, що вони не хочуть страждати у своєму житті, але всі люди страждають час від часу. Якщо більше дізнатися у тому, які стани свідомості викликають страждання, цих станів можна частіше уникати. А якщо більше відомо про стани, що запобігають стражданням, то ці стани можна культивувати. Як ілюстрацію, що показує практичну значимість цього погляду, розглянемо наступний приклад з досліджень у сфері психічного здоров'я.
Само собою зрозуміло, що стани, що ведуть до агресивної поведінки, викликають страждання. Але люди можуть страждати і за відсутності (насильницьких) дій із боку інших людей. Багато форм страждання можуть виникати з опору реальності, і навіть із спроб уникнути негативних почуттів, як-от скорбота, біль чи почуття неповноцінності. Як тільки опір послаблюється і людина здається неминучим фактам або негативним емоціям, страждання, хоч як це парадоксально, може зменшитися.
Така інтерпретація не враховує всі форми страждань, проте багато дослідників у галузі психіатрії та психотерапії віддають їй належне.7 І деякі з тих же дослідників висловлюють припущення, що “прийняття” може бути ключовим фактором у лікуванні психічних захворювань, таких як депресія.8 Вона може включати у собі, серед іншого, прийняття складних аспектів життя (наприклад, смертності), прийняття власних емоцій чи прийняття свого характеру.
Отже, стан "відпускання", "прийняття" або "віддачі життя" може бути прикладом прикладного застосування культури свідомості. Найбільше люди не хочуть страждати. Ми можемо дослідити, які стани свідомості викликають страждання, а які запобігають стражданням. Дані свідчать, що деякі форми страждань викликані станами уникнення і опору. Таким чином, якщо ви хочете прожити життя з меншими стражданнями, ви можете культивувати стани, що характеризуються прийняттям незмінних фактів та підпорядкуванням емоцій замість того, щоб вибирати стани, що складаються з уникнення чи опору.
Після того, як людина вирішила, які стани є цінними для неї, необхідно зробити ще важливіший крок: діяти відповідно до цього рішення. Культура свідомості, тобто систематична культивація цінних станів свідомості, може бути реалізована лише через прийняття рішень та відповідних дій.9 Приймаючи рішення на користь одних станів свідомості, людина одночасно робить вибір проти інших станів.
За допомогою рефлексії можна постійно розпізнавати свій поточний стан свідомості та прагнути змінити його на якомога більш цінний стан. Не слід плутати це з нав'язливими спробами генерувати позитивні почуття.
Виходячи з цього рішення — це цілеспрямовані дії, які впливають на стан свідомості. Чи цей вплив буде позитивним чи негативним, залежить від індивіда. Слово "рішення" (грецькою "krisis") спочатку використовувалося для опису вердикту судді про те, що правильно, а що ні.10 За власний стан свідомості людина несе таку ж відповідальність, як і суддя в суді. Це вимагає етичного та відповідального ставлення до власних станів свідомості. Приймаючи відповідальність за власні стани свідомості, людина також може бути готова виправити свої деструктивні стани свідомості.
Прийняття рішень та етична рефлексія є другим важливим кроком у структурі культури свідомості. Тут необхідно усвідомити здатність спрямовувати власні стани свідомості у корисне та цінне русло. Прийняття відповідальності за власні стани свідомості є відправною точкою для прийняття більш конструктивних рішень у майбутньому.
Слід зазначити, що у житті різниця між цінними і деструктивними станами є менш категоричною, більш розмитою. Отже, ряд невеликих змін у стані свідомості вже може бути достатнім для змін на краще. Однак, за умови, – і це критично важливо, – що певний ступінь усвідомленості та відповідальності стосовно своїх станів уже прийнятий11. Томас Метцінгер визначає цю передумову як психічну автономію.
Рішення – це події. Події відображають те, що було скоєно (психічне) дію, яка вплинула на стан свідомості. І навпаки, якщо говорити про культивацію бажаних станів, період часу буде значно довшим і фокус спрямований не на зміну, а на підтримку стану свідомості. Культивація — це безперервна дія, спрямована на трансформацію певного стану свідомості в більш постійне.
Однак абсурдно вважати, що будь-який конкретний стан свідомості може тривати вічно. Висловлюючись коректніше, культивація спрямована на клас подібних станів. Наприклад, існує безліч мислимих станів, в яких людина є свідомою і уважною, але ці стани можна відрізнити один від одного за різними почуттями та думками, які виникають у свідомості. Але якщо врахувати, що людина хоче культивувати стан усвідомленості, то всі такі стани потрапляють в цю категорію.
Одне з обґрунтованих заперечень проти такого поняття культивації може у тому, що насправді культивація, власне, складається з багатьох рішень. Наприклад, неможливо припустити, що людина лише один раз вирішить взяти на себе відповідальність за своє життя і буде культивувати цей стан назавжди після цього одноразового рішення. Швидше, необхідні постійні рішення, які мають на меті повернутися до стану самовідповідальності після того, як воно розвіялося. Можливо, однак, що важливі рішення, ухвалені з твердим наміром, полегшують культивацію станів, які супроводжують це рішення.
Але чому ми робимо такий наголос на культивацію? Навіщо намагатися перетворити певний стан свідомості на більш постійний? Механізм, описаний у наступному розділі, дасть відповідь це питання.
Термін нейропластичність відноситься до кількох пов'язаних між собою властивостей мозку. Одне з них полягає в тому, що зв'язки між нервовими клітинами мозку постійно адаптуються до його активності – навіть у мозку дорослих людей.13 Мозок постійно перебудовує себе відповідно до досвіду, що переживається, а також зі своєю власною активністю.
На рівні окремих нейронів нейропластичність виглядає так: “Якщо аксон клітини А знаходиться досить близько для збудження клітини В і стимулює цю клітину багаторазово та послідовно, то в одній або обох клітинах відбувається процес росту (або зміна метаболізму) та збільшується ефективність, з якою клітина А збуджує клітину”. Із цього досить складного визначення сформувалося правило навчання Хебба: “Нейрони, які збуджуються разом, зв'язуються разом”.
Нейрони, які активуються спільно, зв'язуються дедалі більше. Так само вірно зворотнє: нейрони, що активуються разом все менше і менше, втрачають свої зв'язки. Це називається активність-залежною адаптацією. Нейронна активність частково визначається діями людини: різні дії та стан свідомості викликають різні моделі активності. Таким чином, люди частково впливають на свою нейронну активність, а отже, і на те, як адаптуються зв'язки в мозку.
Крім того, чим частіше викликається та чи інша модель активності, тим сильнішими стають нейронні зв'язки, що характеризують цей стан. Простіше кажучи: Певний стан свідомості, якщо він виникає багаторазово, дедалі більше закріплюється у мозку. Чи цей ефект навчання може бути корисним для впливу на стан людини?
Дійсно, попередні дані говорять про те, що певні практики медитації надають довгостроковий вплив на структуру мозку і можуть змінити те, як людина сприймає світ.
Те, що ми знаємо про нейропластичність, передбачає, що так, хоча і не є очевидним, яким чином культивувати стан прийняття або відповідальності для отримання ефекту на кшталт медитативних станів. Більше того, легко сказати, що потрібно культивувати ухвалення всіх станів свідомості, але що це означає насправді? Як люди можуть навчитися обирати та культивувати певні стани свідомості?
Не меншою мірою, ніж для філософів, це також питання для психотерапевтів і психіатрів. Насправді відомі поняття з поведінкової терапії на основі практик усвідомленості15,16 також можна описати як "методи досягнення та збереження цінних станів свідомості": "Вся терапія заснована на тому, щоб вирватися з петель депресивних думок або не вплутуватися в них спочатку".
Саме тут індивідуальна перспектива культури свідомості поєднується з колективною перспективою. Кожна людина може вирішувати, які стани для неї цінні, і може особисто і відповідально культивувати ці стани. Але водночас ми живемо у світі, який можна охарактеризувати як реальність у співавторстві: люди можуть перешкоджати чи підтримувати одне одного у культивації цінних станів свідомості. Більше того, кожна людина тією чи іншою мірою робить свій внесок у якість культури свідомості суспільства.
Поряд із роботою психотерапевтів та психіатрів існують й інші джерела керівництва та підтримки. Але чому людині варто приймати допомогу?
Зараз очевидно, що рішення на користь цінних станів свідомості власними силами є цінними станами. Це з тим, що з вибору цінних станів, а чи не руйнівних, може знадобитися певна ступінь рефлексії і усвідомленості. Але справедливо буде сказати, що деякі люди можуть не мати таких здібностей.
Саме тут такі методи, як менторство, можуть бути корисними. У термінології цієї роботи менторство можна описати так: люди, які успішно практикують культуру свідомості, тобто мають досвід і здібності, необхідні для культивації цінних станів, підтримують людей, які ще не мають цих здібностей. Досвідчені наставники допомагають людям допомогти самим собі, і вони є зразками для наслідування, на які інші можуть орієнтуватися. Це дає їх підопічним можливість культивувати цінні стани зі зростаючою відповідальністю.
Крім систем взаємної підтримки, для культивації цінних станів можуть бути корисні інші форми інтерактивного і практичного навчання. Це також відповідало б другому критерію Метцінгера (цінні стани повинні мати епістемічну цінність). Серед іншого ця мережа може складатися з клубів журналів та дискусійних груп, які зосереджені на розширенні чи поглибленні знань, особливо в галузі наук про розум та мозок та дослідження свідомості.
До речі, цей освітній пост у блозі MIND, а також проект uniMIND та Академія MIND виросли саме з цієї мотивації. Ми – Організація MIND – хотіли б створити соціальні простори та мережу підтримки для спільного вивчення та культивування потенційно цінних станів свідомості.
Раді, що ви з нами!
Metzinger, Thomas. (2006).Der Begriff einer “Bewusstseinskultur.”(p. 1–16).
Fink, Sascha Benjamin. (2018). Commentary: The Concept of a Bewusstseinskultur. Frontiers in Psychology, 9.https://doi.org/10.3389/fpsyg.2018.00732
The Holy Bible, Matthew 7:12.
Simply put, a state with epistemic value enables us to gain more knowledge, to learn about more aspects of ourselves and our environment. This state may be reached by having conversations, reading or listening to information, or through direct experience of certain valuable states.
Metzinger, Thomas. (2009).Der Ego-Tunnel. Berlin: Berlin Verlag GmbH. (p. 327f.).
Watts, R., Day, C., Krzanowski, J., Nutt, D., & Carhart-harris, R. (2017). Patients ’ Accounts of Increased “ Connectedness ” and “ Acceptance ” After Psilocybin for Depression.Journal of Humanistic Psychology,57(5), 520–564.https://doi.org/10.1177/0022167817709585
ibid.
Metzinger, Thomas. (2009).Der Ego-Tunnel. Berlin: Berlin Verlag GmbH. (p. 330f.).
10. Turnherr, Urs; Hügli, A. (2007).Lexikon Existenzialismus und Existenzphilosophie. Darmstadt: WBG. (p. 68).
If this degree is not given, the person is dependent on support. How this can look like is explained in the sectionCollective Bewusstseinskultur.
Mental autonomy is defined by Metzinger as “the ability to establish rules for one’s own mental behavior, to select explicit goals for mental action, the ability to lead rationally and, above all, to deliberately inhibit, suspend or terminate an ongoing mental process” in Metzinger, Thomas. (2015). M-Autonomy.Journal of Consciousness Studies,22,(11), (p.270–302).
Menzel, R. (1996). Neuronale Plastizität, Lernen und Gedächtnis. In R. F. Dudel, Josef; Menzel, Randolf; Schmidt (Ed.),Neurowissenschaft. Berlin/Heidelberg/u.a., (p.497f.).
Millière, R., Carhart-Harris, R. L., Roseman, L., Trautwein, F. M., & Berkovich-Ohana, A. (2018). Psychedelics, meditation, and self-consciousness.Frontiers in Psychology,9(SEP). doi.org/10.3389/fpsyg.2018.01475
Wengenroth, M. (2016).Das Leben annehmen. Bern: Hogrefe.
Teismann, T. et al. (2012).Kognitive Verhaltenstherapie depressiven Grübelns.
Like it is done in theREBOUND Prevention Program.
Teismann, T. et al. (2012).Kognitive Verhaltenstherapie depressiven Grübelns. Retrieved from weekly.cnbnews.com/news/article.html